Фольклор и антропология повседневности

На лекции Инны Веселовой поговорим о концепции обрядов перехода и социальных, телесных и символических паттернах крестьянской культуры. Исторический контекст классических описаний обрядов «русского крестьянства» и значимость их региональных различий помогут предотвратить превращение крестьянства в трудно вообразимую категорию «населения» с диковатыми обычаями. Рассмотрим отдельные кейсы обрядов жизненного цикла (родильный, свадебный, рекрутский), чтобы через схему ученого Арнольда ван Геннепа разглядеть человеческий опыт и общий символический язык его проживания.

Дополнительный материал: Опыт инициации в сказках и песнях: о неявных смыслах

Опыт инициации, как по-другому называются обряды перехода, присутствует не только в волшебной сказке, но и в сказках других типов, да и в других жанрах фольклора. Все они связаны с обрядом, но воспроизводят его опыт и способы воспринимать мир, полученные в ходе обрядов перехода. Нам сложно вообразить, насколько значимым был этот опыт для людей тех культур, в которых социальная смерть и воскрешение проживались на разных этапах жизни, насколько эти переживания. Опыт необратимости и неотвратимости изменений мы находим и в цепи вопросов и ответов кумулятивных сказок, и в формулах старинных лирических песен.

На лекции Александра Панченко мы обсудим наиболее типичные формы коллективного воображения, характерные для аграрной культуры восточных славян – представления об умерших и различных демонических существах; почитание икон и местных святынь; страх перед вредоносным колдовством – и попробуем выяснить, как их особенности связаны со спецификой сельской жизни на восточном краю Европы.

Дополнительный материал: Пять самых известных народных религиозных движений

В подкасте Александр Панченко рассказывает о «старом русском сектанстве» — народных религиозных движениях XVIII-XIX веков, частично сохранившихся до нашего времени.

В традиционной культуре у смерти было своё особое пространство, ритуалы, предписания и запреты. Для живых существовал отведенный срок горевания, как и для усопшего — свой период перехода. Как смерть и похоронный обряд в народной культуре связаны с современными практиками? Зачем нужен «смертный узел», что подавали на помин и куда отправляли вещи покойного? На лекции Полины Парфеновой постараемся понять, каким было отношение к смерти у крестьян, что помогало им проживать утрату,  готовиться к уходу и чего не хватает нам в современности.

Дополнительный материал: Уход, утрата, горевание: в народной культуре и современности

В деревенском обществе смерть проживалась через похоронный обряд, который имел четкую структуру и пространственно-временные границы. Сегодня у нас нет четких границ обряда, ограниченного времени для проживания горя, ведущих похорон. Без этих опорных точек прожить смерть не так просто.

В современном мире, где информационное пространство переполнено, народные приметы часто воспринимаются как устаревшее «культурное наследие» или забавные «суеверия». Особенно это касается календарных примет, которые нередко появляются в медиапространстве в виде фольклорных курьезов. Однако, подходить к ним с позиций «работает — не работает» или «правда — неправда» — это упрощённое и неверное восприятие. Приметы не просто отражают народные заблуждения, а служат частью глубокой системы представлений о мире, где каждый знак связан с тем, что он символизирует, и каждое действие — с его значением для общего блага. Об этом поговорим на лекции Андрея Мороза.

Дополнительный материал: Природный календарь и «народные» приметы

В фольклорной версии христианского календаря отдельные даты оживают, действуют как люди, вступают во взаимоотношения, дружат, ссорятся и враждуют. Этому способствует, с одной стороны, то, что значительное число дат христианского календаря посвящены памяти святых — их имена становятся именами дней, а заодно и явлений природы, обстоятельств крестьянского труда и ритуалов, приуроченных к этим дням. С другой стороны, привычка отсчитывать временные промежутки от одного календарного праздника до другого устанавливает зависимость природных явлений и сельскохозяйственных работ от этих праздников. Так праздники (календарные даты) становятся важными действующими лицами крестьянской повседневности: они начинают капель, запрягают лошадей, заметают дорогу и прочее.

На лекции Ольги Христофоровой мы обсудим, какую роль мифология и магия играют в нашей жизни, на каких законах они основаны и как можно использовать эти законы в творчестве. Лекция состоит из трех блоков. В первом – «Фольклор: между вымыслом и реальностью» – поговорим о различии хронотопов сказки и мифологического рассказа, о факторе достоверности и о структуре сказочного повествования. Во втором блоке – «Мифологические персонажи» – обсудим, кто они такие, откуда взялись и по каким законам существуют. В третьем блоке – «Магия» – определимся с этим понятием и схожими терминами, изучим гипотезы о возникновении магии и ее основные законы, разберемся с тем, работает магия или нет.

Дополнительный материал: Кукла вуду, или История одного заблуждения

В магических обрядах вместо человека, на которого наводят порчу или которого лечат, иногда использовались его модели – портреты, антропоморфные фигурки из ткани или воска, обрезки волос и ногтей, «вынутый след», фрагменты одежды, личные вещи, и т.п. Так было и в русской магической традиции. В современной российской массовой культуре мы видим следы этих мифологических представлений – «экстрасенс» предлагает «вылечить болезни по фото» или «навести порчу» с помощью «куклы вуду». Что же такое «вуду», откуда это слово взялось, как соединилось с универсальной идеей использовать в магии антропоморфные фигурки и почему это слово некорректно применять к подобным магическим обрядам? Объяснение ждет вас в подкасте!

На встрече Сергея Старостина поговорим о пении в крестьянском мире и его месте в современности. Проанализируем множество причин его существования и разнообразие форм: обыденное и не обыденное, повседневное, бытовое, праздничное и обрядовое — как единое целое. Обсудим стилевые различия и смысловое единство.  Как пение помогает «прожить» происходящее и что происходит во время этого процесса? «Земное и небесное в душе поющего».

Дополнительный материал: Где слушать и искать фольклор своего региона

Песня – феноменальное творение народной мысли, опыта, души и чувственности. Уникальность этого явления без авторства состоит в том, что песня применима ко всем составляющим человеческой жизни. Песня многолика: она и молитва, и проповедь, и исповедь, и раскаяние, и размышление, и покаяние, и любовь, и тоска, и отчаяние, и жизнеутверждение, и сарказм, и юмор, и радость, и восторг, и горе, и печаль. Песня – та самая родительская любовь к грядущему поколению, которую трудно не прочувствовать и невозможно переоценить. В специальном выпуске Сергей Старостин рассказывает как и где искать те песни, которую пели наши предки.

На лекции Надежды Григорьевой рассмотрим различные формы аутентичного танца с точки зрения взаимодействия участников: хороводы, многофигурные танцы, пляска. Определим особенности коммуникативных процессов в малых и крупных формах традиционной хореографии. Изучим процесс совместного творчества на примере образцов танцевального фольклора

Дополнительный материал: Основные шаги в сольной пляске

Этнохореограф Надежда Григорьева расскажет о трех основных шагах в народной пляске – простой втаптывающий, каблучной шаг, переменный шаг с ударом на четвёртую долю. Поочерёдное их исполнение формирует ритмическую дорожку импровизационного типа.

Традиционный фольклор часто воспринимается как нечто ушедшее в прошлое — «культурное наследие», которое следует сохранить и музеефицировать. Однако на самом деле он живет в самых разных современных практиках и востребован в самых неожиданных сферах. Фольклор служит источником вдохновения для создателей театральных постановок, фильмов, игр и других художественных контентов. Он активно используется психологами и специалистами помогающих профессий для анализа человеческого поведения. А для многих из нас он становится ключом к пониманию истории семьи, наследия и местных традиций. На лекции узнаем о практиках и проектах, в которых Светлана Адоньева принимала участие как консультант, зритель или активный участник. Мы обсудим, как традиционная культура стала частью современного искусства, терапии и досуговых практик.